En siglo XX y lo que va del XXI la técnica ha tomado un altísimo valor en la vida del hombre. Las ciencias médicas, la ingeniería biomédica y la creciente industria alrededor de la muerte han denostado el valor ético de la muerte y del sujeto que ha muerto. Para la inmensa mayoría de nosotros, la muerte es un asunto del que se debe hacer cargo el sistema de salud y su aparato burocrático; el muerto es un riesgo para la salud pública y un negocio en el que la manipulación del cadáver, el transporte, el ataúd y el funeral generan importantes réditos económicos y profundos malestares sociales. Así mismo, la industria farmacéutica invierte millones de dólares en la consecución de moléculas que, supuestamente, permitirían prolongar el estadio terminal del moribundo y en la atenuación de los estigmas del envejecimiento.

Desde otra orilla, Vladimir Jankélévitch (1903-1985), en su permanente meditación sobre la muerte, nos ofrece un acto de resistencia que nos invita a desmedicalizar este acontecimiento y a entenderlo en su verdadera dimensión ética y seria, esto es, concernida. Su reflexión concernida no encaja en las categorías de la filosofía contemporánea, más detenida en asuntos formales, lógicos o jurídicos. Camilo Prieto se introduce en la reflexión del pensador francés evidenciando que con el amor, con Dios y con la libertad es posible protestar frente a la nihilización que adviene con la muerte.